첫번째 사건. 2천 년 전 이스라엘의 구원: 유대인 그리스도인의 초기 역사와 그 신비

이스라엘의 구원이라는 관점에서 2천 년 역사를 돌아보면, 가장 강력한 구원의 역사는 예수님 당시와 그분이 승천하신 후 사도행전 초기에 이루어졌습니다. 당시 많은 유대교 지도자들이 예수님을 메시아로 거부하고 저항했지만, 성경 기록에 따르면 동시에 수많은 이스라엘 사람들이 예수님을 믿고 따랐습니다.

2천 년 전 역사에 대한 구체적인 자료는 많지 않기에 정확한 통계적 수치를 제시할 수는 없지만, 역사학자들의 추정은 초기 기독교를 믿던 유대인들이 매우 많았고, 그 수가 계속 증가했음을 보여줍니다. 

역사학자들은 AD 40년에서 50년대에 예루살렘의 상주인구가 6만 명에서 10만 명으로 추정합니다. 그리고 같은 기간 예루살렘에 예수님을 믿는 유대인의 규모가 2만 명까지 가능했을 것으로 추정합니다.(Hengel, M. 1989) 이는 상주인구를 중간값인 8만명으로 계산했을때 대략 전체 예루살렘렘 인구의 25%에 해당하는 비율입니다. 유대 종교의 중심지인 예루살렘 인구의 25%가 예수님을 믿었다는 것은 이스라엘 전체 인구에서는 더 많은 비율의 유대인들이 예수님을 믿었음을 추정하게 합니다.

또한, AD 70년 성전 파괴와 135년 바르 코크바 반란 기간에도 예루살렘 교회의 감독은 유대인 기독교인이었습니다.(Eusebius of Caesarea. c. 325) 또한 바울도 당시 로마제국에 흩여졌던 유대인 디아스포라를 거점으로 전도사역을 했고, 많은 경우 디아스포라 유대인의 회당을 중심으로 복음전도사역을 했습니다. 그리고 이렇게 예수님을 믿은 유대인들을 통해서 복음이 로마인들에게 증거되었습니다. 즉, 예수님을 믿는 유대인들이 초기 교회사에서 중요한 역할을 했으며 그 비율도 매우 높았습니다.

예수님의 부활과 승천 이후 엄청나게 많은 유대인들이 그 수를 늘려갔습니다. 당시 제자들은 고고학적 유적과 최근 확인되는 증거들을 통해, 곧 전 이스라엘이 예수님을 믿을 수 있으리라는 소망과 확신이 충만했을 것으로 추정됩니다.

-고고학적 유물 및 문헌으로 확인되는 초기 유대인 그리스도인 공동체

다음은 초기 유대인 예수 추종자들의 실체를 입증하는 주요 고고학적, 문헌적 증거들입니다. 참고로 고고학적 유물에서 예수님의 히브리어식 표현인 예슈아라는 단어들이 등장한다고 예수님을 믿는 유대인 공동체가 많았음을 증명하진 못합니다. 이유는 예슈아라는 이름은 당시 이스라엘에서 자주 사용하는 이름이었습니다. 히브리어로 여호수아, 이사야, 호세아등의 이름들은 다 구원자라는 뜻의 예슈아와 같은 뜻에서 유래된 이름들입니다. 이와 같이 구원자라는 의미인 예슈아는 구약전체에서 중요한 개념이었기에 자주 사용됩니다. 그렇기에 예슈아라는 단어와 함께 주님, 그리스도, 익투스등 초대 그리스도인이 사용했던 연결된 단어들이 같이 나오는 것들을 통해 이스라엘 전역에 예수님을 믿는 유대인이 광범위하게 존재했음을 알수 있습니다.

1. 베드로의 집유적 (가버나움, 1세기 후반)은 프란치스코회(SBF)가 발굴을 주도했는데, 가버나움에서 발굴된 집 한 채가 1세기 후반부터 기독교 모임 장소로 전환된 흔적이 발견되었습니다. 4세기 이전부터 베드로의 집으로 전승되었으며, 유대인 마을 내부의 유대집 구조에서 예수를 주님으로 부르는 낙서 등이 발견되어 초기 유대인 예수 추종자들의 가정교회 형태를 보여줍니다.(Loffreda, S. 2005)

2. 예수 그리스도를 지칭하는 낙서(Christograms)  갈릴리와 골란 지역 유대교 회당과 가정 유적에서는 ΧΡ (크리스토스 약자), ΙΧΘΥΣ(예수 그리스도, 하나님의 아들, 구세주)와 같은 초기 그리스도인 표식들이 발견되었습니다. 이 표식들은 2세기 이전 양피지나 도자 파편(ostraca)에서도 확인되며, 갈릴리 유대 공동체 안에 유대-그리스도인 그룹이 존재했음을 제시합니다.(Fine, S. 2005)

3. 나자렛 비문(Nazareth Inscription) 1세기것으로 추청되며 현재 프랑스 루브르 박물관에 소장되어 있습니다.  나자렛에서 기원한 것으로 여겨지는 무덤 파괴 금지 칙령(1세기)은 예수의 부활 소문이 유대 땅에서 확산되었을 때 로마가 대응한 것으로 해석되며, 유대 지역에서 예수의 사후 신앙이 매우 초기부터 퍼져 있었다는 간접 증거로 여겨집니다.(Smallwood, E. M. 1976)

<나사렛 비문>

4. 메시아닉 유대인 공동체증거, 요세푸스 및 기타 문헌, 역사가 요세푸스는 Antiquities 에서 야고보, 예수라 하는 이의 형제를 언급하며 예수 신앙 유대인 공동체의 존재를 시사했습니다. 또한, 1세기 말에서 2세기 초에 등장하여 율법을 지키면서 예수를 메시아로 믿는 에비온파(Ebionites) / 나사렛파(Nazarenes)와 같은 유대-그리스도인 그룹이 역사적 문헌 다수에 기록되어 그 문헌적 존재의 확실한 증거가 됩니다. (Josephus. 1965)

5. 히브리어 마태복음 전승, 에우세비우스와 파피아스가 마태복음의 히브리어 원본을 언급한 전승은 히브리인 대상의 예수 신앙 공동체가 상당 규모였음을 시사하며, 유대 땅 내부 교회의 연속성을 입증합니다.

6. 중동 지역 유대-그리스도인의 무덤 발굴 (1–3세기) 이스라엘과 요르단 지역의 초기 무덤들 중에는 히브리 이름과 그리스도 신앙 표식이 동시에 등장하는 명문, 예: 요나단, 예수의 종(δοῦλος Ἰησοῦ)과 유사한 사례들이 확인되어 유대인이면서 예수 신앙을 가진 집단의 흔적을 보여줍니다. (Testa, E. 1972)

7. 제임스 오슈어리(James Ossuary) (1세기) 명문 <야고보, 요셉의 아들, 예수의 형제>는 진위 논쟁에도 불구하고 명문 자체의 연대는 대체로 인정되어 초기 유대인 교회 지도자의 존재를 암시하는 중요한 유물로 간주됩니다.(Routledge, B. 2007)

<아람어로 적힌 내용: "Ya'akov bar Yosef akhui di Yeshua" ("James, son of Joseph, brother of Jesus")>

8. 예수 신앙을 가진 유대인 순교자 기록 문헌, 사도행전의 스데반 순교 (행 7장)와 예루살렘 교회의 박해 (행 8장) 기록은 고고학적 유물은 아니지만, 유대인이 예수를 메시아로 믿었음을 보여주는 가장 직접적인 역사 문헌 증거입니다. 특히, 갈릴리 호수 근교 회당에서 예슈아(Yeshu/ Yeshua)라는 이름이 초기 기독교적 기호와 함께 발견된 사례는 초기 유대인 그리스도인의 존재를 뒷받침합니다.

9. 마그달라(Magdala) 회당 인근 발견 예슈아 명문 (1세기 후반–2세기): 마그달라 1세기 회당 주변 가옥에서 “ישוע(Yeshua)”라는 이름이 등장하는 낙서가 발견되었는데, 이는 초기 기독교적 명칭·기호(특히 fish/ICHTHYS 형태의 상징)와 같은 층위(Stratum)에서 나와 주목받았습니다.(Aviam, M. 2017)

<예수님 당시 회당의 모습을 가장 잘 유지하고 있는 마그달라 회당터>

10. 가버나움(Capernaum) 지역 1–3세기 유물 중 예슈아 표기, 예수의 사역 중심지인 가버나움 1–3세기 도자기 파편(Ostraca) 상당수에 예슈아(Yeshua) 이름이 새겨진 개인 표시가 발견되었으며, 이 파편 중 일부가 조기 기독교를 상징하는 기호(ΧΡ, 물고기)와 같은 층위에서 발견되어 유대 그리스도인일 가능성이 제기되었습니다.(Tzaferis, V. 1989)

11. 골란(Golan) 지역 회당 유물, 골란 고원 남부의 회당 유적 중 아람어 비문에 예슈아(ישוע)라는 이름과 구원(ישועה) 관련 단어가 반복되어 등장한 사례는 일반적 이름 또는 유대-그리스도인 집단의 의도적 중첩 사용으로 해석됩니다.

유대인에게 메시아 신앙은 너무나 자연스러운 일이었습니다. 당시의 분위기를 추정했을 때, 제자들이 예수님의 모든 민족으로 가라는 분부에도 불구하고 제자들이 초기에는 예루살렘과 이스라엘의 구원에 집중했던 것은 충분히 이해가 됩니다.